martes, 28 de junio de 2011






LA CURACION ASTRAL


En  la práctica diaria de la terapia nos enfrenamos a una constante frustración al comprobar que aún poniendo todo los medios, todos los recursos y la mejor de las intenciones, la enfermedad hace estragos y los pacientes se ven sometidos a infecciones, dolencias y procesos incurables.  De hecho las personas lógicamente se mueren por imperativo vital ó genético.
Personas sanas durante casi toda su vida, de repente se ven afectados por uno u otro proceso patológico, como si de un reloj biológico se despertara fatalmente para crear una enfermedad.
Observamos a diario en igual medida, que tal o cual tratamiento que funciona en casi todos los casos, no tiene ningún efecto con tal o cual persona.  Y es igualmente cierto que ciertas enfermedades vienen asociados a procesos degenerativos, otras afecciones asociadas y además, causas psicosomáticas y estados emocionales que inciden negativamente en el paciente.
Ante este panorama el terapeuta busca incansablemente cómo intervenir con éxito y resolver los problemas.
A lo largo de todos estos años, he podido observar que cada enfermedad esta reflejada perfecta y sistemáticamente en las cartas natales de las personas.
Las experiencias del ser humano están absolutamente programadas, hasta en el más mínimo de los detalles. Ya se que esto choca de lleno con el concepto utilizado en la tradición judeo-cristiana del libre arbitrio. Pero la mejor manera de enfrentarse a esta afirmación es estudiar Astrología en profundidad, tanto en la vertiente médica, como psicológica.
He observado que existen dos formas de patología generalizada. Por un lado, las enfermedades kármicas, y la segunda las enfermedades funcionales.
Las enfermedades kármicas se dan indefectiblemente por los movimientos propios de las cartas natales, como son las progresiones simbólicas y las secundarias.
Las enfermedades funcionales se dan sobre todo por los tránsitos planetarios, incidiendo sobre los planetas y ángulos en sus posiciones radicales.
Nacemos ya con unas claras predisposiciones patológicas. Imaginemos por ejemplo una carta natal con una conjunción planetaria de Saturno, Marte y Plutón en Leo. Sin duda estamos ante una configuración que predispone a riesgo cardiaco y problemas en la espalda, sobre todo hacia la zona media dorsal. Aun en el mejor de los casos esta conjunción da debilidad y patología. Desde el punto de vista psicológico, esta conjunción planetaria da intolerancia, intransigencia y una forma de comportamiento rígido y orgulloso. De esta manera estamos vinculando un comportamiento a una posible afección cardiaca. Es decir, estamos ante un claro hecho psicosomático.
Veremos posteriormente que los movimientos de la carta sobre dicha conjunción puede dar enfermedad, y en igual medida,  los tránsitos planetarios establecen otro riesgo añadido. De esta manera podemos saber a la perfección cuando se van a dar los riesgos cardiacos o los dolores de espalda, simplemente estudiando los movimientos planetarios de cada carta.
Podemos saber de una manera clara cuando se van a dar las incidencias o los riesgos más importantes, programando la terapia o prescribiéndole un medicamento profiláctico. Y por supuesto sabremos cuando va a desaparecer el riesgo. Puedo afirmar que la Astrología médica es la forma de diagnóstico preventivo más eficaz del mundo.

Hasta aquí algo que simplemente se puede comprobar desde un compromiso serio con la investigación. Pero el problema que se nos plantea es algo de una tremenda profundidad metafísica. Si los movimientos planetarios causan las patologías, ¿Dónde radican las enfermedades?, ¿En el hombre o en los planetas?
A lo largo de todos estos años, he podido observar que la concepción filosófica del individuo como ente, que nos han enseñado en la escuela o en la religión, están profundamente equivocadas. De hecho el hombre y todo nuestro Sistema Solar, no son sino una sola entidad ínter conexionada profundamente. Marte además del planeta rojo tiene que ver con el hierro o la energía de mi propio cuerpo.  El inmenso Júpiter esta profundamente vinculado a nuestro pequeño hígado y Saturno habla de la calidad de nuestro sistema óseo.

COMPOSICIÓN FUNDAMENTAL DEL SER.

Las tradiciones orientales describen al ser, como un ente formado a su vez de siete cuerpos interconexionados. El cuerpo más denso, sería el físico, luego estaría el etéreo, y finalmente a su alrededor, otros tantos cuerpos más sutiles y mas difusos, a los que popularmente se ha venido en llamar “aura”.
El clarividente ve el cuerpo físico, a su alrededor una especie de envoltura más o menos densa de color blanquecino algodonoso, y después de este revestimiento, y en diversos tonos de colores hasta casi metro y medio de otro cuerpo sutil.
No quiero extenderme en disquisiciones metafísicas. Simplemente afirmar que cuando enfermamos, todas las envolturas que nos forman se ven afectadas, variando su intensidad y su color. 
Una persona próxima a morir tiene estos cuerpos de color oscuro, sin brillo y apagado. Va perdiendo la vitalidad y finalmente cuando muere estos vehículos o cuerpos sutiles desaparecen finalmente.
-         La terapia física, mediante ingestión de medicamentos, dietas o alimentación actúa sobre el cuerpo físico, y una vez que este comienza a regenerarse, crece el cuerpo etéreo y el consecuentemente el aura.
-         La terapia bioenergética, como la acupuntura, el reiky, la homeopatía y otras tantas similares, actúan más sobre el cuerpo etéreo, haciendo que luego se regenere el cuerpo físico y el aura.

Pero he observado que las conjunciones planetarias de la carta natal del individuo, afectan poderosamente al aura, haciendo que se condicione luego el cuerpo etéreo y finalmente el cuerpo físico. Citando el ejemplo anterior, imaginemos que ahora que Saturno está transitando por Leo. Se dará irremediablemente que cuando se conjunte a Plutón o a Marte, se dará casi con seguridad, o un infarto o en el mejor de los casos, una dorsalgia. Y se dará a pesar de que el paciente no ha ingerido nada dañino, ni ha cambiado hábitos o ha producido ningún trauma. De hecho los infartos se suelen dar en condiciones de absoluta normalidad.
Es como si el detonante de la enfermedad, con independencia del cuerpo, lo tuviera el planeta de la carta radical o el planeta en tránsito.
Lo que hemos observado en este caso, que con la conjunción planetaria, se da en  el mismo instante un cambio en el aura o “cuerpo astral” del individuo por la acción de un “astro”. Y posteriormente y como consecuencia, se ve afectado el cuerpo etéreo y finalmente en el físico.

Hemos citado previamente que con la terapia física actuamos sobre el cuerpo físico. Que con la terapia bioenergética, actuamos sobre el cuerpo etéreo. ¿Pero como podemos actuar contra la acción de los astros en nuestro cuerpo astral?

A este respecto se ha escrito mucho sobre la bioenergética, como la ciencia que estudia la causa fundamental de las enfermedades, pero esta claro que se queda absolutamente corta y no explica la acción planetaria.
Como he citado en otras ocasiones, Hipócrates afirmaba: “El médico que no sepa Astrología, no debería llamarse médico” y lo afirmaba por que fue comprobando, como nosotros, que ciertas acciones planetarias tenían toda la fuerza para desencadenar una acción patológica, aunque el individuo no tenía ninguna causa ni motivo para estar enfermo.
El como otros tantos, ponían remedios físicos ingiriendo fitoterapia o en nuestro días medicina. La terapéutica china empleaba agujas para activar el proceso bioenergético del cuerpo. Incluso en el siglo pasado y como punto culminante de la idea psicosomática, se emplea la hipnosis y el proceso sugestivo para hacer cambios somáticos. Liebault y Berenhein, consiguen en Nancy una estadística milenaria de casos curados por el sistema hipnótico.
Por otro lado Hanenmann consigue cambiar los efectos tremendos de la farmacopea y de los remedios con efectos secundarios tremendos, con los remedios homeopáticos, sin efectos secundarios.
Pero los unos y los otros, antes y después, comprobaron que de repente, sin lógica, aun poniendo todos los medios profilácticos a mano, las personas enfermaban, o morían.
Lo curioso es que estas enfermedades o empeoramientos ilógicos para el terapeuta, se pueden explicar desde el punto de vista de la Astrología Médica.
¿Son acaso los planetas los que en ciertos casos, causan la muerte?.... Por supuesto que no. Pero todas estas reflexiones, nos adentran al mundo de la magia, de la alquimia, del milagro o de lo imponderable. Nos adentran en el mundo de “la curación espiritual”.

Si nos adentramos en las actuaciones de ciertos magos de la Edad Media o incluso algunos druidas, brujos y alquimistas,  comprobábamos que cuando el médico no llegaba, ellos extrañamente conseguían en forma aparentemente milagrosa curaciones inauditas.
¿Cómo es posible que Agripa, haciendo un círculo en el suelo con extraños símbolos y una simple prenda de un enfermo, consiguiera sanar a una persona incluso a miles de kilómetros de distancia?

Volviendo al ejemplo de los planetas malignos en Leo. Si Consiguiéramos neutralizar la acción de Saturno sobre los planetas radicales de la carta natal del individuo, conseguiríamos sin duda evitar el infarto o la dorsalgia. Pero desgraciadamente esto no se enseña en las actuales Facultades de Medicina; no así en la Medicina que los mismos árabes practicaron en España en la Edad Media, por no reiterar la alusión al propio Hipócrates o el mismísimo Paracelso.
¿Quiere esto decir, que utilizando la curación Astral vale sanar?....Por supuesto que no. Como he citado anteriormente es imprescindible utilizar el método físico, el bioenergético y la curación astral.
Habría que darle por ejemplo: Coenzima, Q-10, L-Carnitina y un poco de potasio. Habría que aplicarle a nivel energético, tres o cuatro puntos de acupuntura en meridiano de corazón, o en el Triple calentador, etc.etc.
Y finalmente tendríamos que aplicar por medio de la radiónica una serie de terapias, empleando además de los métodos convencionales en estos casos, alguna onda de forma a base de talismanes, incluyendo los Genios de la Kábala.
De esta manera tendríamos un método integral de sanación.
Pero aquí no termina todo.
Digo que no termina todo, por que en la medicina convencional se actúa por sintomatología. En la Astrología Médica, se actúa precisamente cuando hay que hacerlo; es decir, en el momento en que las fuerzas cósmicas nos lo permiten. De esta manera, no estamos solos, no curamos con nuestros medios, sino con la ayuda de fuerzas y energías, superiores al ser humano y con el Cosmos a nuestro favor.

Si los médicos pudiesen ver el aura, se darían cuenta que antes y mejor que la analítica, el aura humana expresa con mucho tiempo de antelación las debilidades y las posibles patologías.

Si además de clarividente fuesen buenos astrólogos, se darían cuenta en igual medida, que cada movimiento de la carta natal, tiene su reflejo en el aura. El buen astrólogo sigue un código matemático, y el clarividente un código visual, siendo el uno consecuencia del otro o viceversa.

Los antiguos magos, diseñaron talismanes que aplicados en forma precisa, en el momento oportuno y con el método adecuado, conseguían la curación espiritual. Otros emplearon la mejor máquina radiónica del mundo; es decir, el cerebro, para dialogar con los Logos Planetarios, intentado aplacar la acción planetaria sobre el enfermo, consiguiendo verdaderos prodigios que aún hoy son inexplicables, o bien se califican de milagros.

Pero insisto en afirmar que no es correcto aplicar solo una forma de terapia. Se deben emplear los tres sistemas a la vez:
-         La curación por medios físicos, empleando productos adecuados.
-         La curación por medios síquicos y bioenergéticos.
-         La curación espiritual
-         Y por supuesto aplicando las terapias de acuerdo a un calendario establecido con el patrón de la Carta natal.

Muchos médicos se sorprenderían de las posibilidades que te da la ciencia de la Astrología Médica, para establecer un calendario de riesgos.

Esta claro que resulta complicado encontrar profesionales que además de medicina, sepan bioenergética y además Astrología. Pero el trabajo coordinado entre los diversos especialistas puede y debe dar a la Medicina una visión más holística y más completa.
Se que es una utopía, pero sin duda lo conseguiremos algún día.

La medicina ha avanzado en forma magistral en diagnóstico por medios físicos, mecánicos, informáticos, radiactivos. Ha conseguido verdaderas virtuosidades en la aplicación del láser, de microcirugía y de biología. Pero todos estos adelantos, buenos y positivos, están dirigidos a la curación física y al cuerpo físico o bioenergético. Pero el hombre es algo más que un conjunto de células y de aminoácidos. Tiene un cuerpo mental, un cuerpo psíquico y un cuerpo astral, que requieren se tratados con los modos y maneras de su propia naturaleza distinta y diferenciada.

Desgraciadamente en la farmacopea; es decir en la aplicación de productos químicos y medicinas, se esta llegando a legalizar verdaderos venenos en nombre del “mal menor”. Y los efectos secundarios de algunos productos terapéuticos tienen multitud de efectos secundarios.
La industria farmacéutica va poco a poco arrinconando la medicina natural y esto es un gravísimo error.

Un  producto terapéutico conseguido por síntesis, no tiene principios activos. Un producto natural actúa no solo en una sustancia química determinada, sino que los otros principios activos son sinérgicos con ella, produciendo un efecto más sano, sin efectos secundarios. Pero lo más importante, cuando entregamos al enfermo un producto vivo natural, al ser un ente vivo, puede ser bio-energetizado como si de un ser humano se tratara, por medio de la potenciación astral de cada producto.
Por ejemplo, si la coenzima Q-10, la potenciamos con un talismán, sobre una onda de forma dentro del Signo de Leo, conseguiremos activar dicho Logo planetario o lo que es lo mismo, movilizar lo señores del Karma para aplacar la Ley causa-efecto, a la que estamos sometidos todos por el hecho de nacer en nuestro planeta.

Desgraciadamente como vengo diciendo todas estas afirmaciones son para el médico convencional de nuestros días “brujerías”. ¡Qué sorpresa se van a dar cuando pasen al otro lado! Cuando vean que la vida no termina con la muerte. Que somos algo más que materia y que la salud y la enfermedad se expresa en el plano físico, en el psíquico o anímico y en el espiritual.






AL SEÑOR RODRÍGUEZ ZAPATERO, PRESIDENTE DEL GOBIERNO ESPAÑOL Y SECRETARIO GENERAL DEL PSOE

Señor presidente del gobierno:

Me dirijo a usted respetuosamente en calidad de responsable subsidiario de los actos y palabras de los ministros y cargos de su gobierno. Este correo está motivado por las injuriosas palabras que su secretario de organización, Sr. José Blanco, ha dirigido contra Israel al decir que lo que este país busca deliberadamente es "hacer víctimas civiles en Líbano". Las víctimas civiles es el triste, tristísimo y horrendo tributo, que hay que pagar en las guerras, sean "justas" o "injustas". Sin embargo, nadie puede asegurar, sin caer en el riesgo de mentir, que lo que un contendiente busca al defenderse es "causar el máximo número de víctimas civiles" en el otro bando. ¿En qué certitudes o información de personas o entidades responsables se basa el señor Blanco para hacer tales afirmaciones?

Las víctimas civiles de Líbano son la consecuencia directa de la criminal política de Hezbollá de parapetarse en esos civiles para conseguir sus propósitos, de esconder sus misiles en casas y barrios donde conviven familias numerosas, de lanzarlos desde lugares donde habitan civiles, hombres, mujeres, niños y ancianos a los que utilizan como escudo sin el menor escrúpulo, y que, por consiguiente, son alcanzados por las bombas israelíes cuando son lanzadas contra sus verdaderos destinatarios: los terroristas, sus bases y su armamento. Son la consecuencia de un gobierno débil, el libanés, rehén de Hizbulá, de Siria y de Irán, e incapaz de desarmar a Hizbulá por miedo a una confrontación civil.

Quienes sí persiguen hacer el mayor número posible de víctimas son los que lanzan misiles a bulto (caseros o sofisticados), desde Gaza contra ciudades del sur, y desde la frontera libanesa contra ciudades norteñas de Israel, por cuyas calles y parques  paseaba yo tranquilamente como una turista más hace tan sólo unos meses.  Esos misiles han causado ya decenas de víctimas mortales y heridos, abundantes daños materiales y pánico entre los civiles. Lo ha declarado sin tapujos el jefe de Hezbollá cuando en Nazaret (donde conviven pacíficamente judíos, árabes y cristianos) uno de sus misiles causó dos víctimas mortales en dos niños árabes israelíes, y dijo: "No queríamos matarlos, sólo queríamos matar judíos. Esos niños son unos mártires de la causa". ¿Tenían esos tiernos niños vocación precoz de mártires? ¿Se puede leer palabras más cínicas y crueles?. Quienes buscan causar el mayor número posible de víctimas civiles son quienes envían suicidas a hacerse explotar en paradas de autobuses, restaurantes y mercados; quienes colocan bombas en trenes, como las que colocaron en los trenes de Madrid; quienes ponen explosivos en los metros, como los que pusieron en el de Londres; quienes estrellan a viones contra edificios llenos de trabajadores, como hicieron en las Torres Gemelas de N.Y. ... ¿Continúo,  señor Rodríguez Zapatero?...

 ¿Quiere usted saber mi opinión de ciudadana libre de pensar y hablar? Están ustedes atenazados por el terrorismo islamista y por los compromisos con una izquierda trasnochada y antisemita, y eso les hace decir necedades como ésta, fotografiarse con kefias palestinas, organizar manifestaciones únicamente contra Israel, exigir a Israel una ridícula proporcionalidad que no puede existir (¿1 cohete por 1 cohete? ¿Enviar un suicida israelí contra civiles palestinos por cada uno que éstos envían contra Israel?¿Defenderse de cohetes caseros Qassam con tirachinas inteligentes de última generación?) cuando se trata de algo tan serio y vital como la defensa de la población civil de un país. Le aseguro que si alguien intentara matarme a pedradas y yo tuviera un fusil en las manos, disparararía contra mis agresores hasta vaciar el cargador y asegurarme de que nunca más pudieran intentarlo de nuevo. ¿Es eso proporcionado o desproporcionado? ¿Me lo puede usted decir? ¿Quiénes se han creído que son ustedes? ¿Quién se ha creído que es el señor Moratinos? ¿Quién se ha creído que es el señor Blanco para hablar con esa arrogancia y aires de superioridad moral con que lo están haciendo al referirse a Israel?. Le aseguro una cosa, señor Rodríguez Zapatero: si algún país o grupo terrorista intentara borrar España del mapa y fuera usted en ese momento presidente del gobierno español, le aseguro que haría las maletas y saldría corriendo por piernas con mi familia y animales domésticos a cualquier país donde pudieran darme protección. Y algo más para el señor Blanco, ¿le recuerdo cuál es el octavo mandamiento?: NO LEVANTARÁS FALSOS TESTIMONIOS NI MENTIRÁS.

Atentamente le saluda una ciudadana de a pie.

Regina Martínez (Barcelona)



EL DIA EN QUE EL SOL SE DETUVO
                                                               Zecharia Sitchin

La avaricia inicial de los españoles por el oro y los tesoros oscureció su asombro por encontrar en Perú, esa tierra desconocida de los confines del mundo, una avanzada civilización con ciudades y caminos, palacios y templos, reyes y sacerdotes -y religiones. La primera oleada de sacerdotes que acompañaron a los conquistadores se inclinaron por destruir todo lo que tuviera que ver con la «idolatría» de los indígenas. Pero los sacerdotes que les siguieron -que, en aquella época, eran los eruditos de su país- se vieron expuestos a las explicaciones de los ritos y creencias nativas a través de los nobles indígenas que se habían convertido al cristianismo.

La curiosidad de los sacerdotes cristianos se agudizó al darse cuenta de que los indígenas andinos creían en un Creador Supremo y que sus leyendas daban cuenta de un Diluvio. Y resultó que muchos detalles de aquellos relatos locales eran extrañamente similares a los relatos bíblicos del Génesis. De ahí que fuera inevitable que, entre las primeras teorías referentes al origen de los «indios» y sus creencias, emergiera como idea principal una relación con las tierras y el pueblo de la Biblia.

Al igual que en México, tras tomar en consideración a diversos pueblos de la antigüedad, la teoría de las Diez Tribus Perdidas de Israel pareció la más plausible, no sólo por la similitud de las leyendas nativas con los relatos bíblicos, sino también por algunas costumbres de los indígenas peruanos, como la de la ofrenda de los primeros frutos, una Fiesta de Expiación a finales de septiembre, que se corresponde por su naturaleza y fechas con el Día de la Expiación judío, y otros mandatos bíblicos, como el del rito de la circuncisión, la abstención de la sangre en la carne de los animales y la prohibición de comer peces sin escamas. En la Festividad de los Primeros Frutos, los indígenas entonaban las místicas palabras Yo Meshica, He Meshica, Va Meshica; y algunos de los sabios españoles discernieron en el término Meshica la palabra hebrea «Mashi'ach» -el Mesías.

(En la actualidad, los expertos creen que el componente Ira en los nombres divinos andinos es comparable al mesopotámico Ira/Illa, del cual proviene el bíblico El; que el nombre Malquis, por el cual los incas veneraban a su ídolo, es el equivalente de la deidad cananea Molekh («Señor»); y que, del mismo modo, el título real inca Manco se deriva de la misma raíz semita que significa «rey».)

A la vista de tales teorías sobre el origen bíblico israelita, la jerarquía católica en Perú, después de aquella primera ola de destrucción, se puso en marcha para registrar y preservar el legado indígena. A clérigos locales, como el padre Blas Valera (hijo de un español y de una indígena), se les animó a plasmar por escrito lo que sabían y habían escuchado. Antes de que finalizara el siglo xvi, se hizo un esfuerzo concertado y patrocinado por el obispo de Quito para compilar historias locales, evaluar todos los lugares antiguos conocidos y reunir en una biblioteca todos los manuscritos relevantes. Gran parte de lo que se ha sabido desde entonces se basa en lo que se aprendió en aquel momento.

Intrigado por estas teorías, y aprovechándose de los manuscritos reunidos, un español llamado Fernando Montesinos llegó a Perú en 1628 y consagró el resto de su vida a la recopilación de una amplia historia cronológica de los peruanos. Alrededor de veinte años más tarde, finalizó una obra maestra titulada Memorias antiguas historiales del Perú, y la depositó en la biblioteca del convento de San José de Sevilla. Allí estuvo, olvidada y sin publicar durante dos siglos, hasta que se incluyeron fragmentos de ella en una historia francesa de las Américas. El texto español íntegro vio la luz ya en 1882 (P. A. Means lo tradujo al inglés en 1920, y fue publicada por Hakluyt Society en Londres, Inglaterra).

Tomando un punto de partida común tanto de los recuerdos bíblicos como de los andinos -el relato del Diluvio-, Montesinos siguió la repoblación de la Tierra en línea con los registros bíblicos, desde el Monte Ararat en Armenia pasando por la Tabla de los Pueblos del capítulo 10 del Génesis. En el nombre de Perú (o PiruJ Pirua en lengua indígena), vio una interpretación fonética del nombre bíblico Ophir, nieto de Héber, antepasado de los hebreos, que a su vez fue biznieto de Sem. Ofir también era el nombre de la famosa Tierra del Oro de la cual los fenicios trajeron oro para el templo de Jerusalén que el rey Salomón estaba construyendo. El nombre de Ofir en la Tabla de los Pueblos está justo delante del de su hermano Javilá, que le dio nombre a la famosa tierra del oro de la que se habla en el relato bíblico de los cuatro ríos del Paraíso:

Y el nombre de uno era Pisón;
es el río que rodea toda
la tierra de Javilá, donde hay oro.

Montesinos sostenía que fue mucho antes de la época de los reinos de Judá e Israel, mucho antes del exilio de las Diez Tribus a manos de los asirios, que este pueblo bíblico había llegado a los Andes. Y sugería que no era otro que el mismo Ofir el que había lide-rado a los primeros colonos en el Perú, cuando la humanidad comenzó a extenderse por la Tierra después del Diluvio.
Los relatos incas que reunió Montesinos atestiguaban que, mucho antes que la más antigua dinastía inca, había existido un antiguo imperio. Tras un período de crecimiento y prosperidad, unos fenómenos repentinos asolaron el país: aparecieron cometas en los cielos, la tierra tembló con los terremotos, se iniciaron las guerras. El soberano que reinaba en aquel momento abandonó Cuzco y llevó a sus seguidores a un lugar apartado, a un refugio en unas montañas llamadas Tampu-Tocco; sólo unos cuantos sacerdotes se quedaron en Cuzco para mantener su santuario. Y fue durante esta calamitosa época cuando se perdió el arte de la escritura.

Pasaron los siglos. Los reyes iban periódicamente desde Tampu-Tocco a Cuzco para consultar los oráculos divinos. Pero un día, una mujer de noble linaje anunció que a su hijo, Rocca, se lo había llevado el dios Sol. Días después, el muchacho volvió a aparecer vestido con prendas doradas. Dijo que había llegado el momento del perdón, pero que el pueblo debía observar determinados mandatos: la sucesión real se establecería sobre un hijo del rey nacido de una hermanastra suya, aun cuando no fuera el primogénito; y no se debía retomar la escritura. El pueblo acató las órdenes y volvió a Cuzco, con Rocca como nuevo rey; a él se le dio el título de Inca -soberano.

Al darle el nombre de Manco Capac a este primer Inca, los historiadores incas lo asimilaron al legendario fundador de Cuzco, Manco Capac, el de los cuatro hermanos Ayar. Montesinos separó y distanció correctamente a la dinastía inca contemporánea de los españoles (que comenzó a reinar ya en el siglo XI d.C.) de la de sus predecesores. Su conclusión, de que la dinastía inca estaba compuesta de catorce reyes, incluidos Huayna Capac, que murió cuando llegaron los españoles, y sus dos belicosos hijos, ha sido confirmada por todos los expertos.

Concluyó que Cuzco había sido realmente abandonada antes de que la dinastía inca reinstaurara la realeza en la capital. Montesinos creía que, durante el tiempo de abandono de Cuzco, habían reinado 28 reyes desde un refugio secreto en las montañas llamado Tampu-Tocco. Y, antes de aquello, había existido de hecho un antiguo imperio que tuvo a Cuzco por capital. Allí se sentaron en el trono 62 reyes; de ellos, 46 fueron reyes-sacerdotes y 16 fueron soberanos se-midivinos, hijos del dios Sol. Y, antes de todo aquello, los mismos dioses habían gobernado el país.

Se cree que Montesinos había encontrado una copia del manuscrito de Blas Valera en La Paz, y que los sacerdotes jesuitas le permitieron hacer una copia. También se basó en gran medida en los escritos del padre Miguel Cabello de Balboa, cuya versión relataba que el primer soberano, Manco Capac, no había llegado a Cuzco directamente desde el lago Titicaca, sino desde un lugar secreto llamado Tampo-Toco («lugar de descanso de las ventanas»). Fue allí donde Manco Capac «abusó de su hermana Mama Occllo» y tuvo un hijo de ella.

Montesinos, tras confirmar esto en el resto de fuentes de las que disponía, aceptó la información como basada en hechos reales. Así, comenzó las crónicas de la realeza en Perú con el viaje de los cuatro hermanos Ayar y de sus cuatro hermanas, que fueron enviados a encontrar Cuzco con la ayuda de un objeto de oro. Pero él registró una versión en la que el primero en ser elegido jefe fue un hermano que llevaba el nombre de un antepasado que había llevado al pueblo hasta los Andes, Pirua Manco (y de ahí el nombre de Perú). Él fue quien, al llegar al lugar elegido, anunció su decisión de construir allí una ciudad. Llegó acompañado de esposas y hermanas (o esposas-hermanas), una de las cuales le dio un hijo al que se llamó Manco Capac. Fue éste el que construyó en Cuzco el Templo del Gran Dios, Viracocha; y, por tanto, fue éste el momento que se dio para la fundación del antiguo imperio y el del comienzo de las crónicas de las dinastías. Manco Capac fue aclamado como Hijo del Sol, y fue el primero de 16 reyes así considerados. En su época, se veneraban otras deidades, una de las cuales fue la Madre Tierra, y otra un dios cuyo nombre significaba Fuego; se le representaba con una piedra que Pronunciaba oráculos.

La ciencia principal de aquella época, según Montesinos, era la astrología; y se conocía el arte de escribir, sobre hojas procesadas de llantén o sobre piedras. El quinto Capac «renovó el cálculo del tiempo» y comenzó a registrar el paso del tiempo y los reinados de sus antepasados. Fue él quien introdujo la cuenta de un millar de años como un Gran Período, y de siglos y períodos de cincuenta años, equivalentes al bíblico Jubileo. El Capac que instauró este calendario y esta cronología, Inti Capac Yupanqui, fue el que terminó el templo e instauró en él el culto del gran dios Illa Tici Vira Cocha, que significa «brillante iniciador, creador de las aguas».

En el reinado del duodécimo Capac, llegaron a Cuzco las noticias del desembarco en la costa de «unos hombres de gran estatura... gigantes que poblaron toda la costa», que disponían de herramienta-s de metal y estaban arrasando la tierra. Después de un tiempo, comenzaron a entrar en las montañas; afortunadamente, provocaron la ira del Gran Dios y éste los destruyó con un fuego celeste.

Liberado de los peligros, el pueblo se olvidó de los mandatos y los ritos del culto. Se abandonaron «buenas leyes y costumbres», pero esto no pasó desapercibido para el Creador. Como castigo, ocultó el sol a aquella tierra; «no hubo amanecer durante veinte horas». Hubo un gran lamento entre el pueblo y se ofrecieron oraciones y sacrificios en el templo, hasta que (después de veinte horas) el sol volvió a aparecer. Inmediatamente después de aquello, el rey reinstauró las leyes de conducta y los ritos del culto.

El cuadragésimo Capac en el trono de Cuzco fundó una academia para el estudio de la astronomía y la astrología, y determinó los equinoccios. El quinto año de su reinado, según calculó Montesinos, fue el que hacía 2.500 desde el Punto Cero que, supuso él, marcaba el Diluvio. También fue el 2.000 desde que comenzara la realeza en Cuzco; para celebrarlo, se le concedió al rey un nuevo título, Pacha-cuti (Reformador). Sus sucesores promoverían también el estudio de la astronomía; uno de ellos introdujo un año con un día de más cada cuatro años, y un año extra cada cuatrocientos años.

Durante el reinado del quincuagésimo octavo monarca, «cuando se completó el Cuarto Sol», se llevaban 2.900 años desde el «Diluvio». Montesinos calculó que fue el año en que nació Jesucristo.

Aquel primer imperio de Cuzco, comenzado con los Hijos del Sol y continuado con unos reyes-sacerdotes, tuvo un amargo final durante el reinado del sexagésimo segundo monarca. En su tiempo, ocurrieron «maravillas y portentos». La tierra tembló con terremotos interminables, los cielos se llenaron de cometas, augurio de una inminente destrucción. Tribus y pueblos comenzaron a correr de un lado a otro, entrando en conflicto con sus vecinos. Llegaron invasores desde la costa, incluso desde más allá de los Andes. Hubo grandes batallas; en una de ellas, el rey cayó bajo una flecha, y su ejército huyó presa del pánico; sólo sobrevivieron a las batallas quinientos guerreros.

«Así se perdió y se destruyó el gobierno de la monarquía de Perú -dice Montesinos-, y se perdió el conocimiento de las letras.»

Los pocos que quedaron abandonaron Cuzco, dejando tras de sí tan sólo a un puñado de sacerdotes para que cuidaran del templo. Se llevaron con ellos al joven hijo del rey muerto, aún un niño, y encontraron refugio en un escondrijo de las montañas llamado Tampu-Tocco; aquél era el lugar donde, desde una cueva, partió la primera pareja semidivina para fundar el imperio andino. Cuando el muchacho alcanzó la edad adecuada, se le proclamó como primer monarca de la dinastía de Tampu-Tocco, dinastía que se prolongaría durante casi mil años, desde el comienzo del siglo n hasta el xi d.C.

Durante todos aquellos siglos de exilio, los conocimientos fueron disminuyendo y la escritura se olvidó. En el reinado del septuagésimo octavo monarca, cuando se alcanzó el hito de los 3.500 años desde el Comienzo, alguien comenzó a revivir el arte de la escritura. Entonces, el rey recibió una advertencia de los sacerdotes referente a la invención de las letras. En su mensaje explicaban que había sido el conocimiento de la escritura el que había causado las pestes y las maldiciones que habían llevado a su fin la monarquía de Cuzco. El deseo del dios era «que nadie se atreva a utilizar las letras o a resucitarlas, pues de su empleo vendrían grandes males [de nuevo]». Por tanto, el rey ordenó «por ley, bajo pena de muerte, que nadie traficara en quilcas, que eran los pergaminos y las hojas de árboles sobre los que se solía escribir, ni utilizara ningún tipo de letras». En su lugar, introdujo el uso de quipos, los ramales de cuerdas de colores que se utilizaron a partir de entonces con fines cronológicos.

En el reinado del nonagésimo monarca se culminó el cuarto milenio desde el Punto Cero. Para entonces, la monarquía en Tampu-Tocco era débil e ineficaz. Las tribus leales a ella eran objeto de incursiones e invasiones de sus vecinos. Los jefes de las tribus dejaron de pagar tributo a la autoridad central. Las costumbres se corrompieron, proliferaron las abominaciones. En tales circunstancias, apareció una princesa de la sangre original de los Hijos del Sol, una tal Mama Ciboca. Anunció que su joven hijo, que era tan hermoso que sus admiradores le apodaron Inca, estaba destinado a reconquistar el trono de la antigua capital, Cuzco. De forma milagrosa, desapareció y volvió vestido con ropajes dorados, afirmando que el dios Sol se lo había llevado a lo alto, instruyéndole en los conocimientos secretos y diciéndole que llevara al pueblo de vuelta a Cuzco. Su nombre era Rocca; él fue el primero de la dinastía Inca, dinastía que llegó a tan ignominioso fin a manos de los españoles.

Intentando situar estos acontecimientos en un marco temporal ordenado, Montesinos afirmaba cada cierto intervalo que un período llamado «Sol» había pasado o comenzado. Aunque no se sabe con seguridad cuál consideraba él que era la longitud de un período (en años), parece ser que tenía en mente las leyendas andinas de varios «soles» en el pasado del pueblo.

Si bien los expertos sostenían -no tanto en nuestros días- que no había habido contacto de ningún tipo entre las civilizaciones de Centroamérica y de América del Sur, las de estos últimos sonaban bastante diferentes de las nociones azteca y maya de los cinco soles. De hecho, todas las civilizaciones del Viejo Mundo tenían recuerdos de épocas pasadas, de eras en las que los dioses reinaban solos, seguidos por semidioses y héroes y, más tarde, sólo por mortales. Los textos sumerios llamados las Listas de los Reyes registraban un linaje de señores divinos seguido por semidioses, que remaron un total de 432.000 años antes del Diluvio; después, hacían una relación de reyes que reinaron a partir de entonces a través de tiempos que consideramos históricos, y cuyos datos se han podido verificar, resultando ser exactos. En las listas de los reyes egipcios, tal como las plasmó el historiador y sacerdote Manetón, se habla de una dinastía de doce dioses que comenzó unos 10.000 años antes del Diluvio; fue seguida por dioses y semidioses hasta los alrededores del 3100 a.C, en que los faraones ascendieron al trono de Egipto. Una vez más, hasta donde sus datos se pueden contrastar con los registros históricos, todo ha resultado ser exacto.

Montesinos se encontró con estas ideas en la tradición popular colectiva de Perú, confirmando los informes de otros cronistas de que los incas creían que la suya era la Quinta Era o Sol. La Primera Era fue la de los viracochas, unos dioses que eran blancos y con barba. La Segunda Era fue la de los gigantes; algunos de ellos no eran benévolos, y hubo conflictos entre los dioses y los gigantes. Después vino la Era del hombre primitivo, de los seres humanos aculturizados. La Cuarta Era fue la era de los héroes, hombres que eran semidioses. Y después llegó la Quinta Era, la era de los reyes humanos, de los cuales los incas fueron los últimos del linaje.

Montesinos ubicó también la cronología andina en el marco europeo relacionándola con determinado Punto Cero (él pensaba que debía tratarse del Diluvio) y, más concretamente, con el nacimiento de Cristo. Comentó que las dos secuencias temporales coincidían en el reinado del quincuagésimo octavo monarca: 2.900 años después del Punto Cero fue el «primer año de Jesucristo». Las monarquías peruanas comenzaron, según él, 500 años después del Punto Cero, es decir, en el 2400 a.C.

El problema que tienen los expertos con la historia y la cronología de Montesinos no es, por tanto, el de la escasez de claridad, sino su conclusión de que la realeza y la civilización urbana comenzaran -en Cuzco- casi 3.500 años antes de los incas. Aquella civilización, según la información que amasara Montesinos y aquellos sobre los que basó su trabajo, disponía de escritura, incluyó la astronomía entre sus ciencias y tuvo un calendario lo suficientemente largo como para requerir unas reformas periódicas. De todo esto (y mucho más) disponía también la civilización sumeria, que floreció hacia el 3800 a.C, y la civilización egipcia, que le siguió hacia el 3100 a.C. Otro vastago de la civilización sumeria, la del valle del Indo, llegó hacia el 2900 a.C.

¿Por qué no iba a ser posible que este triple despliegue no tuviera una cuarta ocurrencia en los Andes? Imposible, si no hubiera habido contactos entre el Viejo y el Nuevo Mundo. Posible, si los que habían concedido todos los conocimientos, los dioses, fueran los mismos y estuvieran presentes por toda la Tierra.

Afortunadamente, por increíbles que puedan sonar, nuestras conclusiones se pueden demostrar.

La primera prueba de la veracidad de los acontecimientos y las cronologías recopiladas por Montesinos ya se ha dado.

Un elemento clave en la presentación de Montesinos es la existencia de un antiguo imperio, de un linaje de reyes en Cuzco que finalmente se vieron obligados a dejar la capital y a buscar refugio en Un apartado lugar de las montañas llamado Tampu-Tocco. Este interregno duró un millar de años; por fin, se eligió a un joven de noble estirpe para que llevara al pueblo de vuelta a Cuzco y fundara la dinastía inca.

¿Existió un Tampu-Tocco, y sería un lugar identificable a partir de las señales que diera Montesinos? Esta pregunta ha intrigado a muchos. En 1911, Hiram Bingham, de la Universidad de Yale, buscando las ciudades perdidas de los incas, encontró el lugar; en la actualidad, se le llama Machu Picchu.

Bingham no estaba buscando Tampu-Tocco cuando puso en marcha ésta su primera expedición; pero después de volver una y otra vez y de las exhaustivas excavaciones que se realizaron durante más de dos décadas, llegó a la conclusión de que Machu Picchu era en realidad la perdida capital provisional del Antiguo Imperio. Sus descripciones del lugar, que siguen siendo las más completas, se encuentran en sus libros Machu Picchu, a Citadel of the Incas y The Lost City of the Incas.

La razón principal para creer que Machu Picchu es la legendaria Tampu-Tocco es la pista de las Tres Ventanas. Montesinos anotó que «en el lugar de su nacimiento, el Inca Rocca ordenó que se hicieran unas obras consistentes en un muro de albañilería con tres ventanas, que eran el emblema de la casa de sus padres, de los cuales descendía». El nombre del lugar al cual la casa real había ido desde la afligida capital, Cuzco, significaba «refugio de las tres ventanas».

No debería de sorprender que un lugar se llegara a reconocer por sus ventanas, dado que ninguna casa en Cuzco, desde la más humilde hasta la más grandiosa, tenía ventanas. Que un lugar se reconociera por un número concreto de ventanas -tres- sólo podía ser como consecuencia de su singularidad, antigüedad o santidad de tal construcción. Esto es lo que sucedía con Tampu-Tocco, en donde, según las leyendas, había una construcción con tres ventanas que jugó un importante papel en la aparición de las tribus y en el inicio del antiguo imperio en Perú, una construcción que debía de ser, por tanto, «el emblema de la casa de sus padres, de los que [el Inca Rocca] descendía».
La leyenda y el legendario lugar aparecen en el relato de los hermanos Ayar. Según lo cuenta Pedro Sarmiento de Gamboa (Historia general llamada yndica) y otros de los primeros cronistas, los cuatro hermanos Ayar y sus cuatro hermanas, después de que los creara el dios Viracocha en el lago Titicaca, llegaron o fueron llevados por el dios a Tampu-Tocco, en donde «salieron de dicha ventana por orden de Tici-Viracocha, declarando que Viracocha los creó para que fueran señores».

El mayor de los hermanos, Manco Capac, llevaba un emblema sagrado con la imagen de un halcón, y llevaba también una varilla de oro que el dios le había dado para que localizara el lugar exacto de la futura capital, Cuzco. El viaje de las cuatro parejas de hermanos-hermanas comenzó pacíficamente; pero no tardaron en aparecer los celos. Con el pretexto de haber olvidado ciertos tesoros en una cueva en Tampu-Tocco, se envió al segundo hermano, Ayar Cachi, para que los recuperara. Sin embargo, esto no fue mas que un ardid de los otros tres hermanos para encerrarlo en la cueva, en donde se convirtió en piedra.

Por tanto, según estos relatos, Tampu-Tocco data de tiempos muy antiguos; «El mito de los Ayar -escribía H. B. Alexander en Latín American Mythology-, nos remonta a la época megalítica y a las cosmogonías relacionadas con el Titicaca». Cuando los exiliados abandonaron Cuzco, fueron a un lugar que ya existía, un lugar en donde una construcción con tres ventanas había jugado ya un importante papel en acontecimientos aún más antiguos. Sabiendo esto es como podemos pasar ahora a hablar de Machu Picchu, pues es allí donde se encontró una construcción con tres ventanas en una de sus paredes, detalle que no se ha visto en ninguna otra parte del antiguo Perú.

«Machu Picchu, o Gran Picchu, es el nombre quechua de un agudo pico que se eleva a más de tres mil metros sobre el nivel del mar y a más de mil doscientos metros sobre los rugientes rápidos del río Uru-bamba, cerca de la sierra de San Miguel, a dos días de duro viaje hacia el norte de Cuzco -escribió Bingham-. Al noroeste del Machu Picchu existe otro hermoso pico, rodeado de magníficos precipicios, llamado Huayna Picchu, o Pequeño Picchu. En la estrecha cresta que se extiende entre los dos picos se encuentran las ruinas de una ciudad inca cuyo nombre se ha perdido entre las sombras del pasado... Es posible que representen a dos antiguos lugares, Tampu-Tocco, el lugar de nacimiento del primer Inca, y Vilcabamba Viejo.»

En la actualidad, el viaje de Cuzco a Machu Picchu, que se encuentra a una distancia de 120 kilómetros en línea recta, no precisa de dos días de duro viaje, como necesitó Bingham para llegar aquí. Un tren que traquetea montañas arriba y abajo, atravesando túneles y cruzando puentes, y ciñéndose a las laderas que flanquean el río Urubamba, llega allí en menos de cuatro horas. En otra media hora, un aterrador autobús lleva desde la estación del tren hasta la ciudad. La sobrecogedora panorámica es tal como la describió Bingham. En la ensilladura que hay entre los dos picos se levantan casas, palacios y templos -ya todos sin techo-, rodeados de bancales que cuelgan sobre las laderas, dispuestos para el cultivo. El pico del Huayna Picchu se eleva en el noroeste como un centinela (Fig. 72); más allá de él y a su alrededor, los picos compiten entre sí hasta donde alcanza la vista. En el fondo, el río Urubamba forma una garganta en forma de herradura que circunda en parte la alta posición de la ciudad, recortando sus abundantes aguas un sendero blanquecino en el verde esmeralda de la selva.

Como le corresponde a una ciudad que, según creemos, sirvió al principio como modelo para Cuzco y después la imitó, Machu Picchu estaba compuesta también por doce distritos o grupos de construcciones. Las agrupaciones reales y sacerdotales están al oeste, y las residenciales y funcionales (ocupadas en su mayor parte por las vírgenes y las jerarquías del clan) al este, separadas por una serie de amplias terrazas. El pueblo llano, que trabajaba y cultivaba las laderas abancaladas, vivía fuera de la ciudad y en los campos de los alrededores (muchas de estas aldeas se han encontrado desde que Bingham llegara a Machu Picchu).

Figura 72

Los diferentes estilos de construcción, al igual que en Cuzco y en otros emplazamientos arqueológicos, sugieren diferentes fases de ocupación. Las viviendas están construidas en su mayor parte con piedras del campo sujetas con argamasa. Las residencias reales están construidas con sillares colocados en hileras, tan finamente tallados y desbastados como en Cuzco. Después, hay una construcción en donde la obra es tan perfecta que no tiene igual; y también están los bloques megalíticos poligonales. En muchos casos, los restos de la primitiva época megalítica y de los tiempos del Antiguo Imperio han permanecido como estaban; en otros, es obvio que se construyó con posterioridad sobre las primitivas hiladas.

Mientras que los distritos orientales ocupaban cada metro cuadrado disponible de la cima de la montaña y se extendían desde la muralla de la ciudad por el sur hasta el norte, en la medida en que el terreno lo permitía, y hacia el este en bancales agrícolas y de enterramientos, el grupo de distritos occidental, que también comenzaba en la muralla, se extendía hacia el norte sólo hasta los límites de una plaza sagrada, como si una línea invisible demarcara el terreno sagrado que no podía ser invadido.

Más allá de esa línea invisible de demarcación, y frente a la gran plaza aterrazada que hay al este, están las ruinas de lo que Bingham identificó como la Plaza Sagrada, principalmente «porque en dos de sus lados están los templos más grandes», uno de los cuales muestra las tres ventanas cruciales. Es aquí, en la construcción de lo que Bingham llamó el Templo de las Tres Ventanas y, junto a él, en la Plaza Sagrada, el Templo Principal, donde los bloques megalíticos poligonales se utilizaron en Machu Picchu. La forma en la que se tallaron, se modelaron, se desbastaron y se encajaron, sin argamasa, los sitúa junto con los bloques ciclópeos de piedra y las construcciones megalíticas de Sacsahuamán; y, sobrepasando cualquier poligo-nalidad vista en Cuzco, uno de los bloques de piedra de Machu Picchu tiene 32 ángulos.

El Templo de las Tres Ventanas se levanta en el extremo oriental de la Plaza Sagrada; los ciclópeos bloques de piedra de su muro oriental se elevan muy por encima del nivel de la terraza que hay al oeste (Fig. 73), permitiendo una amplia visión en esta dirección a través de las tres ventanas (Fig. 74). De forma trapezoidal, sus alféizares se recortan en las piedras ciclópeas que forman la pared misma. Al igual que en Sacsahuamán y en Cuzco, el tallado, el modelado y la angula-ción de las duras piedras de granito se hizo como si se tratara de suave masilla; también aquí, los bloques de piedra de granito blanco tuvieron que ser traídos desde grandes distancias, a través de terreno escabroso y ríos, bajando valles y subiendo montañas.

Figura 73

El Templo de las Tres Ventanas sólo tiene tres paredes, estando su lado occidental completamente abierto; hay allí un pilar de piedra de algo más de dos metros de alto (véase Fig. 74). Bingham supuso que podría haber soportado un techo, pero admitió también que habría sido «un dispositivo que no se había encontrado en ningún otro edificio». Según nuestra opinión, aquel pilar, junto con las tres ventanas, cumplía algún fin de orientación astronómica.

Figura 74
Figura 75

Frente a la Plaza Sagrada, por el norte, se encuentra la construcción que Bingham llamó el Templo Principal; tiene también sólo tres paredes, de algo más de 3,5 metros de altura. Descansan sobre bloques de piedra ciclópeos o están construidas con ellos; la pared occidental, por ejemplo, está construida con sólo dos bloques de piedra gigantes, sujetos con una piedra en forma de T. Un enorme monolito, que mide 4,2 por 1,5 por 1 metros, descansa contra la pared central norte, en la cual hay siete hornacinas que imitan ventanas trapezoidales, aunque no lo son (Fig. 75).

Una sinuosa escalinata lleva desde el límite septentrional de la Plaza Sagrada hasta una colina cuya cima se allanó para que sirviera como plataforma del Intihuatana, una piedra tallada con gran precisión para observar y medir los movimientos del Sol (Fig. 76). El nombre significa «lo que ata al sol», y se supone que ayudaba a determinar los solsticios, cuando el Sol se mueve muy al norte o al sur, momento en el cual se celebraban ritos para «atar al Sol» y hacerlo volver, no fuera que siguiera yéndose y desapareciera, devolviendo a la Tierra a una oscuridad que ya había sufrido en una ocasión anterior, según las leyendas.

Figura 76

En el extremo opuesto de esta parte -sagrada y real- occidental de Machu Picchu, justo al sur del distrito real, se eleva otro magnífico (e inusual) edificio de la ciudad. Llamado el Torreón por su forma semicircular; está construido con sillares -piedras talladas, modeladas y desbastadas- de una perfección nunca vista, sólo pareja a la de los sillares del muro semicircular que rodeaba el Santo de los Santos de Cuzco. El muro semicircular, que se alcanza a través de siete escalones (Fig. 77), crea su propio recinto sagrado, en cuyo centro hay una roca tallada y modelada con incisiones de ranuras. Bingham encontró evidencias de que esta roca y las paredes cercanas sufrían los efectos de fuegos periódicos, y llegó a la conclusión de que tanto la roca como el recinto se utilizaban para sacrificios y otros rituales relacionados con la veneración de la roca.

Figura 77

(Esta roca sagrada en el interior de una construcción especial nos trae a la cabeza la roca sagrada que forma el corazón del Monte del Templo en Jerusalén, así como la Kaaba, la piedra negra oculta en el interior de la mezquita de La Meca.)

La santidad de la roca de Machu Picchu no proviene de su protuberante extremo superior, sino de lo que se encuentra debajo. Es una enorme roca natural en cuyo interior existe una cueva, ampliada y modelada artificialmente con formas geométricas precisas que, aunque no lo son, parecen escaleras, asientos y antepechos (Fig. 78). Además, el interior se mejoró con sillares de granito blanco del color y el grano más puros. Bingham supuso que la cueva natural original se amplió y se realzó para conservar momias reales, traídas allí por la sacralidad del lugar. Pero, ¿por qué era sagrado, y tan importante como para albergar a los reyes fallecidos?

Figura 78

Esta pregunta nos lleva de vuelta a la leyenda de los hermanos Ayar, uno de los cuales fue encerrado en una cueva en el Refugio de las Tres Ventanas. Si el Templo de las Tres Ventanas era aquel lugar legendario, y la cueva también lo era, las leyendas confirmarían el lugar como la legendaria Tampu-Tocco.

Sarmiento, uno de los cronistas españoles que a su vez fue también un conquistador, daba cuenta en su Historia de los incas de una leyenda local según la cual el noveno Inca (hacia el 1340 d.C), «teniendo curiosidad por las cosas de la antigüedad y deseando perpetuar su nombre, fue personalmente hasta la montaña de Tampu-Tocco... y entró en la cueva en la que se tiene por cierto que Manco Capac y sus hermanos entraron cuando iban hacia Cuzco por vez primera... Después de hacer una inspección minuciosa, veneró el lugar con rituales y sacrificios, y puso puertas de oro en la ventana de Capac Tocco, y ordenó que, de entonces en adelante, aquel sitio debería ser venerado por todos, convirtiéndolo en un lugar sagrado de oración para sacrificios y oráculos. Después de esto, volvió a Cuzco.»

El sujeto de esta historia, al noveno Inca, se llamaba Titu Manco Capac; se le dio el título adicional de Pachacutec («reformador») porque, tras su regreso de Tampu-Tocco, reformó el calendario. Así es como las Tres Ventanas y el Intihuatana, la Roca Sagrada y el Torreón confirman la existencia de Tampu-Tocco, el relato de los hermanos Ayar, los reinados preincaicos del antiguo imperio y los conocimientos de astronomía y calendáricos, elementos clave en la historia y cronología que compiló Montesinos.

La veracidad de los datos de Montesinos puede recibir un apoyo adicional si se demuestra que tenía razón en lo referente a la existencia de escritura en los tiempos del imperio antiguo. Y nos encontramos con que Cieza de León sostiene el mismo punto de vista, afirmando que «en la época precedente a los emperadores incas existió escritura en Perú... sobre hojas, pieles, tejidos y piedras».

Muchos expertos sudamericanos se unen ahora a los antiguos cronistas en la creencia de que los nativos de aquellas tierras tenían una o más formas de escritura en la antigüedad.

En numerosos estudios se habla de petroglifos («escritos en la piedra»), que se han encontrado por todas partes, en donde se observan diversos grados de escritura pictográfica o jeroglífica. Rafael Larco Hoyle, por ejemplo (La escritura peruana preincaica), sugería, con la ayuda de imágenes, que el pueblo de la costa hasta Paracas estaba en posesión de una escritura jeroglífica similar a la de los mayas. Arthur Posnansky, el destacado explorador de Tiahuanacu, presentó voluminosos estudios en los que demostraba que los grabados que aparecían en los monumentos eran de una escritura picto-gráfica-ideográfica -un paso anterior a la escritura fonética. Y un famoso descubrimiento, la Piedra de Calango, que se exhibe actualmente en el Museo de Lima (Fig. 79), sugiere una combinación de pictogramas con una escritura fonética, quizás incluso alfabética.

Uno de los mayores exploradores de América del Sur, Alexander von Humboldt, trató de este tema en su principal obra, Vues des cor-dilléres et monuments des peuples indigenes de l'Amerique (1824). «Recientemente, se ha puesto en duda -escribió-, que los peruanos tuvieran, además de Quippus, conocimientos de una escritura de signos. Hay un pasaje en El origen de los indios del Nuevo Mundo (Valencia, 1610), página 91, que no deja lugar a dudas a este respecto». Después de hablar de los jeroglíficos mexicanos, el padre García añade: «Al principio de la Conquista, los indios de Perú se confesaban pintando caracteres que hacían una relación de los Diez Mandamientos y de las transgresiones cometidas contra ellos». Es posible concluir que los peruanos estaban en posesión de una escritura de imágenes, pero que sus símbolos eran más burdos que los jeroglíficos mexicanos, y que, en términos generales, la gente hacía uso de los quippus.

Humboldt también contó que, estando en Lima, oyó hablar de un misionero llamado Narcisse Gilbar que había encontrado, entre los indios panos del río Ucayale, al norte de Lima, un libro de hojas plegadas, similar a los que habían utilizado los aztecas en México; pero nadie en Lima podía leerlo. «Se decía que los indígenas le contaron al misionero que el libro hablaba de antiguas guerras y viajes.»

En 1855, Ribero y Von Tschudi dieron cuenta de otros descubrimientos y concluyeron que en realidad había existido otro método de escritura en Perú además de los quipos. En una obra que Von Tschudi hizo por separado hablando de sus propios viajes (en Reisen durch Südamerika), éste habla de la emoción que sintió cuando le enseñaron una fotografía de un pergamino de piel con marcas jeroglíficas. El pergamino real lo encontró en el museo de La Paz, en Bolivia, e hizo una copia de la escritura que figuraba en él (Fig. 80 a). «Estos símbolos me provocaron el mayor de los asombros -escribió-y estuve durante horas delante de este pergamino de piel», intentando descifrar «el laberinto» de su escritura. Determinó que la escritura comenzaba por la izquierda, después continuaba en la segunda línea desde la derecha, en la tercera línea volvía a comenzar desde la izquierda, y así sucesivamente, serpenteando. Concluyó también que estaba escrito en la época en que se adoraba al Sol; pero no pudo ir más lejos.

Localizó el lugar de origen de la inscripción en las costas del Lago Titicaca. El padre de la misión eclesiástica del pueblo lacustre de Copacabana confirmó que aquélla era una escritura conocida en la zona, pero la atribuyó al período posterior a la Conquista. Claro está que la explicación no resultaba satisfactoria, dado que, si los indígenas no hubieran tenido su propia escritura, habrían adoptado la escritura latina de los españoles para expresarse. Aun cuando esta escritura jeroglífica evolucionara después de la Conquista, dice Jorge Cornejo Bouroncle (La idolatría en el antiguo Perú), «su origen debe de haber sido mucho más remoto».

Arthur Posnansky (Guía general ilustrada de Tiahuanaco) descubrió más inscripciones sobre las rocas de dos islas sagradas del lago Titicaca, y señaló que eran muy similares a las enigmáticas inscripciones descubiertas en la isla de Pascua (Fig. 80b), conclusión con la que, en la actualidad, suelen coincidir los expertos. Pero se sabe que la escritura de la isla de Pascua pertenece a la familia de las escrituras indoeuropeas del Valle del Indo y de los hititas. Un rasgo común a todas ellas (incluidas las inscripciones del Lago Titicaca) es su sistema «como de arado de buey»: la escritura de la primera línea comienza por la izquierda y termina por la derecha; en la segunda línea es al revés, terminando por la izquierda; en la tercera es igual que en la primera, y así sucesivamente.

Sin querer entrar ahora en la cuestión de cómo llegó al lago Titicaca una escritura que imita a la de los hititas (Fig. 80c), parece que queda confirmada la existencia de una o más formas de escritura en el antiguo Perú. Así pues, también a este respecto, la información proporcionada por Montesinos demuestra ser correcta. Si, a pesar de todo esto, al lector le resulta todavía difícil de aceptar la inevitable conclusión de que hubo una civilización del tipo del Viejo Mundo en los Andes hacia el 2400 a.C, entonces aportaremos algunas evidencias más.

Los expertos han ignorado por completo como pista válida la reiterada afirmación de las leyendas andinas de que hubo una terrorífica oscuridad en tiempos remotos. Nadie se ha preguntado si no sería ésta la misma oscuridad -la no aparición del sol en el momento en que debería de haberlo hecho- de la cual hablan las leyendas mexicanas en el relato de Teotihuacán y sus pirámides. Pues, si de verdad sucedió este fenómeno, que el sol no salió y la noche se hizo interminable, debió de ser algo que se pudo observar en todo el continente americano.

Los recuerdos colectivos mexicanos y los andinos parecen corroborarse entre sí en este punto, apoyando así la veracidad de ambos, como dos testigos ante un mismo acontecimiento.

Pero, por si esto no fuera lo suficientemente convincente, podemos recurrir a la Biblia en busca de evidencias, y podemos recurrir nada menos que a Josué como testigo.

Según Montesinos y otros cronistas, un acontecimiento de lo más inusual tuvo lugar durante el reinado de Titu Yupanqui Pachacuti II, decimoquinto monarca del Imperio Antiguo. Fue en el tercer año de su reinado, en que «las buenas costumbres se olvidaron y la gente se entregó a todo tipo de vicios», cuando «no hubo amanecer durante veinte horas». Es decir, la noche no terminó cuando tendría que haberlo hecho, y la salida del Sol se retrasó durante veinte horas. Después de un gran lamento, de confesiones de los pecados, sacrificios y oraciones, el Sol apareció finalmente.

Esto no pudo ser un eclipse: no fue que el Sol se viera oscurecido por una sombra. Además, ningún eclipse dura tanto, y los peruanos eran conocedores de estos eventos periódicos. El relato no dice que el Sol desapareciera; dice que no salió -«no hubo amanecer»-durante veinte horas.

Fue como si el Sol, dondequiera que estuviera escondido, se hubiera parado de pronto.

Si los recuerdos andinos son ciertos, en algún otro lugar -en la otra parte del mundo-, el DÍA tuvo que ser igual de largo, y no debió terminar cuando debería de haber terminado, por ser un día veinte horas más largo.

Increíblemente, este acontecimiento está registrado, y en ningún sitio mejor que en la misma Biblia. Fue cuando los israelitas, bajo el liderazgo de Josué, acababan de cruzar el río Jordán y de entrar en la Tierra Prometida, después de tomar las ciudades fortificadas de Jericó y Ay. Fue cuando todos los reyes amorreos formaron una alianza para crear una fuerza combinada contra los israelitas. Una gran batalla tuvo lugar en el valle de Ayyalón, cerca de la ciudad de Gabaón. Comenzó con un ataque nocturno de los israelitas, que puso a los cananeos en fuga. Al amanecer, cuando las fuerzas cananeas se reagruparon cerca de Bet Jorón, el Señor Dios «arrojó grandes piedras desde el cielo sobre ellos... y murieron; hubo más de ellos que murieron por las piedras, que los que murieron por la espada de los israelitas».

Entonces Josué le habló a Yahveh,
el día en que Yahveh entregó
a los amorreos a los Hijos de Israel, diciendo:
«A la vista de los israelitas,
que el Sol se detenga en Gabaón
y la Luna en el valle de Ayyalón.»

Y el Sol se detuvo, y la Luna se paró,
hasta que el pueblo se vengó de sus enemigos.
Cierto es, pues todo esto está escrito en el Libro de Jashar:
el Sol se detuvo en mitad de los cielos
y no se apresuró en bajar
en casi un día entero.

Los expertos han estado pugnando durante generaciones con este relato del capítulo 10 del Libro de Josué. Algunos lo han descartado como mera ficción; otros ven en él los ecos de un mito; y otros más intentan explicarlo en términos de un eclipse de Sol inusualmente prolongado. Pero no sólo es que estos eclipses de Sol son desconocidos, sino que, además, el relato no habla de la desaparición del Sol. Al contrario, relata un acontecimiento en el cual el Sol continuó viéndose, colgado en los cielos, durante «casi un día entero»

-¿digamos veinte horas?

El incidente, cuya singularidad se reconoce en la Biblia («no hubo un día como aquél, ni antes ni después»), al tener lugar en el lado opuesto de la Tierra con respecto a los Andes, describiría por tanto un fenómeno que sería el inverso al sucedido en América. En Canaán, el Sol no se puso durante unas veinte horas; en los Andes, el Sol no salió durante el mismo lapso de tiempo.

¿Acaso no describen los dos relatos el mismo acontecimiento y, por provenir desde dos lados diferentes de la Tierra, atestiguan su veracidad?

Lo que pudo suceder todavía es un enigma. La única pista bíblica es la mención de las grandes piedras que cayeron del cielo. Dado que sabemos que lo que los relatos describen no es la detención del Sol (y la Luna), sino una alteración en la rotación de la Tierra sobre su eje, una explicación posible sería la de que un cometa hubiera pasado demasiado cerca de la Tierra, desintegrándose en el proceso. Y, dado que algunos cometas orbitan el Sol en dirección opuesta a las manecillas del reloj, que es la inversa a la dirección orbital de la Tierra y el resto de planetas, su fuerza cinética podría haber contrarrestado temporalmente la rotación de la Tierra, provocando una ralentización.

Sea cual sea la causa exacta del fenómeno, lo que nos interesa ahora es su ubicación temporal. La fecha generalmente aceptada para el Éxodo es la del siglo xm a.C. (hacia el 1230 a.G), y los expertos que propugnan una fecha anterior en unos dos siglos se encuentran en franca minoría. Sin embargo, en nuestras obras anteriores (véase Las guerras de los dioses y los hombres), nosotros hemos llegado a la conclusión de que el año 1433 a.C. encajaría a la perfección este acontecimiento, así como los relatos bíblicos de los patriarcas hebreos, con los acontecimientos contemporáneos conocidos y las cronologías de Mesopotamia y Egipto. Después de la publicación de nuestras conclusiones (en 1985), dos eminentes arqueólogos y expertos bíblicos, John J. Bimson y David Livingstone, llegaron, tras un exhaustivo estudio (Biblical Archeology Review, Septiembre/Octubre 1987) a la conclusión de que el Éxodo tuvo lugar hacia el 1460 a.C. Además de sus propios descubrimientos arqueológicos y de un análisis de los períodos de la Edad del Bronce en el Oriente Próximo de la antigüedad, los datos bíblicos y el proceso de cálculo que emplearon fue el mismo que utilizamos nosotros dos años antes. (También explicamos entonces por qué habíamos decidido reconciliar las dos líneas de datos bíblicos fechando el Éxodo en el 1433 a.C. en vez de en el 1460 a.C).

Dado que los israelitas erraron por los desiertos del Sinaí durante cuarenta años, la entrada en Canaán tuvo lugar en 1393 a.C; y el acontecimiento observado por Josué tuvo que ocurrir poco después.

La pregunta ahora es la siguiente: el fenómeno opuesto, la noche interminable, ¿ocurrió en los Andes al mismo tiempo?

Desgraciadamente, la forma en que los escritos de Montesinos han llegado hasta los expertos actuales deja algunas lagunas en los datos relativos a la duración del reinado de cada monarca, y esto nos obligará a obtener la respuesta dando un rodeo. El acontecimiento, según nos informa Montesinos, tuvo lugar en el tercer año del reinado de Titu Yupanqui Pachacuti II. Para determinar este momento, tendremos que calcular desde ambos extremos. Se nos dice que los primeros 1.000 años desde el Punto Cero se cumplieron durante el reinado del cuarto monarca, es decir, en el 1900 a.C; y que el trigesimose gundo rey reinó 2.070 años después del Punto Cero, es decir, en el 830 a.C.

¿Cuándo reinó el decimoquinto monarca? Los datos de los que disponemos sugieren que los nueve reyes que separan al cuarto del decimoquinto monarca remaron un total de unos 500 años, colocando a Titu Yupanqui Pachacuti II en los alrededores del 1400 a.C. Y calculando hacia atrás desde el trigesimosegundo monarca (830 a.C), llegamos al 564 como número de años transcurridos, dándonos la fecha de 1394 a.C. para Titu Yupanqui Pachacuti II.

De ambos modos llegamos a una fecha para el acontecimiento andino que coincide con la fecha bíblica y la fecha del acontecimiento en Teotihuacán.

La impactante conclusión es evidente:

EL DÍA EN QUE EL SOL SE DETUVO EN CANAÁN FUE LA NOCHE SIN AMANECER EN LAS AMÉRICAS.
El acontecimiento, así verificado, se levanta como una prueba irrefutable de la veracidad de los recuerdos andinos de un Imperio Antiguo que comenzó cuando los dioses concedieron a la humanida-d la varita de oro en el lago Titicaca.

Capitulo 7 del libro: "Los Reinos Perdidos" de Zecharia Sitchin. Libro completo GRATIS en la sección "Biblioteca" de la Web de Conciencia Planetaria. www.concienciaplanetaria.es